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人生智慧教育体系
点击量:2883 日期:2014-08-28
  

人生智慧教育体系

 

清源书院哲学导师 傅荆原

 

 

 

 

 

人生智慧,就是探讨人生之真谛、遵循人生之正道,以期实现幸福的人生。

 

人生智慧教育,旨在揭示人生之真谛,阐明人生之正道,让受教育者普遍受益——极品可悟道(通士)、证道(慧士),从而超凡入圣;优品可明道(明士)、体道(大雅士),因而豁达安详;良品可闻道、守德,成为善良之辈。上述三品皆属幸福之人生,但层次悬殊、果报易趣矣!

 

所谓“道”,即“天道”,包括两方面的含义:一是指宇宙之本原;二是指自然之法则。

 

所谓“德”,是指符合天道的思想言行,亦即人类社会的行为准则。

 

以下,分三个层次展开论述。

 

 

 

(一)极品之教育

 

“极品”要求悟道和证道。

 

所谓“悟道”,即彻悟天道。

 

所谓“证道”,即实证天道,或曰亲证天道。

 

1.悟道

 

就宇宙本原而言,“道”是“无”与“有”的辩证统一。“无”与“有”是道家的提法;“空”与“色”(有时也称“有”)是佛家的提法。二者名称有异而实质一致。因此,下文常常将二者随机替换。

 

所谓“空”,并非一无所有,而是佛法所谓“蕴含妙有之真空”。至于“有”,则是“不碍真空之妙有”。在道家学说里面,“有”有广义与狭义之别。广义之“有”泛指一切“有形质”,即具备形象,或可以检测,或可以明确论述的事物;而狭义之“有”,仅仅指构成宇宙的基本要素,近乎当今学界普遍认可的“宇宙三要素”——物质、能量、信息。

 

《道德经》第四十章有云:“天下万物生于有,有生于无。”其中的“有”便是指狭义的“有”,即构成天下万物的“三要素”。至于广义的有,则是连天下万物都包括在内的。

 

“蕴含妙有之真空”,即尚未显化为“有”而已经蕴含着“有”,并且必定会显化为“有”这种真实的“空”。

 

佛家认为,一切事物都是“成”、“住”、“坏”、“空”四个阶段循环演化的过程。其中,“成”是指形成阶段;“住”是指稳定(相对稳定)阶段;“坏”是指坏朽阶段;“空”是指返回宇宙本体的阶段。值得注意的是,这个“空”既是一轮演化的终点,又是新一轮演化赖以发端的起点(前奏)。因而这个“空”并非一派死寂,而是满含生机的,只不过其生机尚未显现而已。

 

《道德经》第四十二章有云:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”其中,“道”为无极;“一”为太极;“二”为阴阳;“三”指天、地、人,也可以指“三要素”;“万物”即万事万物。文中四个“生”字,并非同一意义,依次为显化、分化、演化、衍生之意。“道生一”,指“无极显太极”;“一生二”,指“太极分阴阳”;“二生三”,指天地交泰出现人类而演化为“三才”;“三生万物”,指在天、地、人三者的共同作用下衍生出我们所处的纷繁世界、万事万物,或者说“三要素”的不同组合形成天下万物。

 

既然“道”能够相继化生出“一”、“二”、“三”,乃至“万物”,可见它与蕴含妙有之“真空”是相通的。甚至可以说,“道”、“空”、“无”就是一回事,只不过称呼不同而已。其实,所有这些称呼都是勉强的,因为宇宙本体是无法用语言文字表述的。正如《道德经》第一章所云:“道可道,非常道;名可名,非常名。”意思是:以任何形式表述的“道”和“名”都不是其本来面目,仅仅接近其本来面目罢了。

 

为什么说“道”是“无”(“空”)与“有”的辩证统一呢?因为“有”乃是“空”所显现;而“空”正包含于“有”之中。质言之,“空”与“有”的关系就是本质与表象的关系——本质必定显化为表象;表象必定包含着本质。换句话说,凡本质皆有表象;凡表象皆含本质。所以,我们既不能执着于表象而不见本质,也不能否定表象去探寻本质。归纳这段话:“有乃空现,莫讳空而执有;空在有中,非有以明空。

 

佛家《心经》云:“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。”对于这四句话,许多人都感到困惑:“色”与“空”究竟是两回事还是一回事?如果是两回事,为什么甲就是乙、乙就是甲;如果是一回事,为什么又用两个概念来表述?所以,必须领会到“空”的表象即是“色”;“色”的内涵即是“空”;两者为表里,既不可偏执亦不可偏废。如此才不至于这四句话感到困惑。

 

“悟道”当然不止这些,但这些毕竟属于实质性的内容。

 

2.证道

 

悟道需要灵性,仅仅依靠逻辑思维是永远无法悟道的。事实上,佛、道两家的许多结论性判断都是直接告知结果的,并非通过逻辑推理而推导出来的。这就是灵性思维,是修炼者在修行过程中直接体悟到的。这个过程,也就是证道的过程。当然,证道过程不止于此,但这个过程是证道所必须的,也是必经的。

 

悟了道,开启了智慧(这种智慧,不是一般的聪明才智,更不是“小聪明”之类,而是若愚的大智,亦即a佛法所谓的“般若”)固然很了不起,但悟道毕竟不等于证道。这就像人们知道了登山的路径,绝不等于已经到达了山顶。所谓“顿悟”,是指忽然开悟,固然是一大收获,非常宝贵,但并不等于已经“彻悟”。大多数人是通过“渐修”而得以“顿悟”;也有人是“顿悟”之后再付诸“渐修”。所谓修行,就是悟而修、修而悟反复交替、不断升华,最后达到“彻悟”的过程。只有达到“彻悟”,才能真正超凡入圣。

 

那么,究竟什么才是真正的超凡入圣呢?

 

佛家所谓“三界”,是指“欲界”、“色界”、“无色界”。简而言之,“欲界”是具有动物欲望的众生,也就是指包括人类在内的一切生灵;“色界”是已经消除动物欲望但还保持物质形体的众生,大致相当于人们所说的神仙;“无色界”是既无动物欲望又没有物质形体的众生,大致相当于当今所谓的“纯能量”。

 

以上“三界”,不仅“欲界”属于“凡界”,就连“色界”和“无色界”也都属于“凡界”,依然要轮回于“六道”,不能超脱生死,也就并非真正的超凡入圣。

 

“圣界”是什么呢?只有阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,才属于“圣界”。

 

其中,辟支佛是在佛未出世之时,或在佛未传教的地方,通过自己的修行领会部分宇宙真理而得以解脱者;阿罗汉又称“声闻”,即听闻佛法得以觉悟而得到解脱者;由于阿罗汉没有度化众生的使命,因而被称为“自了汉”;佛家对阿罗汉界定,是“自觉”;佛家对菩萨界定,是“自觉觉他”,即不仅自己觉悟同时还致力于众生觉悟;佛家对佛界定,是“自觉觉他觉行圆满”,即不仅自己觉悟同时致力于众生觉悟而且觉行已经圆圆满满,故为“圣界”的最高层次。

 

归纳“极品之教育”,就是要彻底领悟天道,并亲自证得天道,从而了脱生死、超凡入圣。这样的境界,可谓登峰造极、无以复加,故谓“极品”。

 

 

 

(二)优品之教育

 

优品要求明道和体道。

 

所谓“明道”,即明了天道。

 

所谓“体道”,即遵循天道,体现天道。

 

1.明道

 

明道的要求,主要包括两个方面:一是对宇宙本体的理解;二是对自然法则的理解。

 

对宇宙本体的理解,就是要懂得“空”与“有”是本质与表象的关系——本质必定显化为表象,表象必定包含着本质;凡本质皆有表象,凡表象皆含本质。因此,既不能执着于表象而不见本质,也不能否定表象去寻找本质。

 

这样,在看待事物的时候,就能够透过表象去洞察本质,而不至于停留于表象、迷惑于表象、执着于表象。

 

对自然法则的理解,内容很多,而最重要的一点就是上应天理、下合人伦、贯穿万事万物之根本的一个字。

 

“和”,乃和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合、和祥之谓也。这种“和”的思想,在我们儒、释、道、医、易的诸多典籍中,不仅随处可见,而且正是所有这些典籍的核心与灵魂。在传统的中华文化中,无论哲学、医学、文学、武学、农学、商学、社会学、伦理学,还是各种艺术,都以“和”为一贯的主流、最高的境界。所以李大钊先生有言,东方文明“为与自然和解、与同类和解之文明”(《东西文明根本之异同》)。

 

这种“和”的哲理,充分体现在道家的“无为”思想、儒家的“仁义”思想和佛家的“慈悲”精神之中;其最形象而生动的表述,则要算“太极图”——阴阳鱼合抱、互含,两条鱼的内边天衣无缝,两条鱼的外边构成正圆。

 

这个“太极图”告诉我们:第一,任何事物都包含着两个对立面;第二,两个对立面相互包含,并在一定条件下(其主次地位)相互转化;第三,两个对立面的协调吻合,构成一个和谐的整体。在这三点内涵中,以第三点内涵最为重要,因为,前两点内涵主要是告诉我们如何认识事物;而第三点内涵则主要告诉我们如何对待和处理事物。从第三点内涵中可以引申出这样一个道理:在一个统一体之中,凡是有利于对方的,便有利于整体的和谐统一,也就必然反过来有利于自身;反之,凡是有损于对方的,便有损于整体的和谐统一,也就必然反过来有损于自身。这就是笔者从“太极图”内涵演绎出来的“太极和谐原理”

 

从这个“太极和谐原理”去观察世界,可谓茫茫宇宙,浑然一体,你中有我,我中有你,斗则俱损,和则两利。哲和,则哲理圆融;医和,则医道入神;文和,则文风俊雅;武和,则武德纯正;农和,则农耕适宜;商和,则商誉隆盛;人和,则相濡以沫;事和,则相辅相成;声和,则悦耳动听;色和,则悦目赏心;身和,则血脉通畅;心和,则怡乐安祥……故人类与自然应当和,人类本身应当和,每个人的身心也应当和,惟此才是顺应自然法则之正道。

 

正因为这“和”的精魂,悠悠五千年中华文化便如黄河、长江,发源于灵气氤氲的凌云高山,奔腾于气势雄浑的千仞峡谷,融会了八方来汇的千溪百川,蜿蜒而不阻,曲折而必伸,始终以其不凝不滞、磅礴浩荡的气势东流到海。

 

2.体道

 

所谓“体道”,就是要从天道的真谛引申出人生的真谛,使自己的人生符合自然法则,尤其是其中“和”的准则,从而体现“道”的神韵,实现幸福美好的人生。

 

幸福是什么?不是金钱,不是权势,不是荣耀,不是地位,而是自己内心平静、愉悦、充实、舒展的美好感受。

 

因为,金钱、权势、荣耀、地位之类,都是与人比较而显示、与人争斗而获取的。于是人们处世,犹赴争战之地,往往一手持盾以为防范,一手杖剑以备进击,蒙上面具示人以假象,睁大眼睛警惕于未然,踽踽而行,如履薄冰,风声鹤唳,草木皆兵。如此人生,又苦又累,纵然金钱再多、权势再大、荣誉再显、地位再高,也没有真正的幸福可言,顶多是一些浅薄而短暂的感官刺激罢了。

 

而平静、愉悦、充实、舒展的美好感受,凡是基本生存得到保障的人,都可以凭自己的理智得以实现。正如孔子所说:“我欲仁,斯仁至矣。”这样的人生,无须防范,故不必持盾;不事进击,故不必杖剑;处世以真,故不必蒙面;待人以诚,故不必警惕;坦荡而行,故无薄冰之忧;正气浩然,故无草木之惊。如此该是多么轻快超然?

 

这就是“和”的妙趣、“道”的神采。它具有六大特色:严肃而不刻板,坚劲而不愚顽,俭朴而不拘泥,无我而不自弃,清高而不孤傲,超然而不出世。

 

这样的人生,可谓超然自在、怡然自得、坦荡不拘、豁达安详,故谓“优品”。

 

如此“优品”,与庄子《齐物论》所说“天地与我并生,而万物与我为一”是非常相近的。

 

 

 

(三)良品之教育

 

良品要求闻道和守德。

 

所谓“闻道”,即听闻天道。

 

所谓“守德”,即恪守道德,成为善良之辈。

 

1.闻道 

 

闻道本来不是难事,但在现实中却并非易事。为什么呢?因为“道”是博大精深的。人们容易接受那些肤浅的道理,而难于接受那些精深的道理,甚至对精深的道理加以嘲笑。正如老子所说:“吾言甚易知,甚易行;而人莫之能知,莫之能行。”“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大而笑之。不笑,不足以为道。”

 

这里举个小小的例子。“太阳从东方升起,朝西方落下。”这是人们普遍的感觉。而“日心说”告诉我们,这种感觉不符合事实——是地球围绕太阳转,不是太阳围绕地球转。可见,人们的感觉并不可靠。

 

再举一个例子。天上的星星有的与我们相距数万光年、数亿光年,乃至一百多亿光年。这就是说,这些星星的光芒是数万年、数亿年,乃至一百多亿年之前发出来的。那么,他们现在还在我们所看见的那个位置吗?肯定已经远离了那个位置。人们常说“眼见为实”,其实眼睛所见并不一定实在。

 

这些例子都很浅显,根本无法与博大精深的“道”相提并论。“闻道”之难何须赘言。

 

除此之外,最近一百多年来,随着世道的变迁,中华古圣先贤的谆谆教导已经普遍被人们遗忘,乃至否定、背离、抛弃,可谓“大道久隐”矣!如此,更增添了“闻道”之难。所以,我们确实需要闻道。

 

生态平衡,便是“天道”之一。

 

人类与大自然是一个统一体——地球生态圈。

 

人类与大自然具有矛盾的一面,人类需要从大自然中获取生存的物质条件,需要抗御洪水及其它自然灾害;但人类与大自然更有协调统一的一面,人类只有在顺应自然规律的前提下,合理地利用大自然,通过爱护大自然的途径去求得自身的发展,才是世代永昌的可持续发展道路。

 

可是,在人类的历史进程中,尤其是从“工业革命”以来,人类在贪欲的驱使下,干了许许多多“征服自然”的蠢事,对大自然实行了疯狂的掠夺与破坏。在短期内(哪怕三百年,相对于整个人类历史都是短期)似乎硕果累累;从长远看,则是败绩般般。当今全球愈演愈烈的生态危机,不正是大自然对人类的报复吗?不正是人类种种恶行的必然报应吗?

 

“征服”,是人类最为自豪的字眼,其实是最为愚昧的虚骄之气。人们爬上一座高山,就声称自己“征服”了那座高山;人们弄了个飞行器到太空去转悠了一下,就声称自己“征服”了太空。如果这种说法能够成立,那么,一个蚂蚁爬上一座高楼,岂不是也可以声称“征服”了那座高楼吗?一只苍蝇飞进了一个大厅,岂不是也可以声称“征服”了那个大厅吗?显然,这样的逻辑是荒诞无稽的。须知,人类本身就是整个自然界的一个组成部分,因而只能在顺应自然的前提下合理地利用自然,是永远不可能征服自然的。

 

“饮鸩止渴”的做法,谁都认为荒唐之至。然而想一想人类这几百年的所作所为,自己把自己赖以生存的自然环境大肆破坏,自己把自己推向濒临毁灭的绝境,又何尝不是“饮鸩止渴”呢?许多人的可悲之处,就在于只能看到自己的鼻子尖,无法站得更高、看得更远。

 

长期以来,人们总以为自己对自然界可以为所欲为而不受惩罚。尽管早在19世纪中期,恩格斯就发出警告:“人类对大自然的每一步征服行动都将遭到大自然加倍的报复。”可是人们置若罔闻,依旧我行我素,恣意疯狂地掠夺和破坏大自然。时至今日,人类对自然界(自身对立面)的损害,导致整个地球生态圈遭到损害,终于反过来损害到自己头上来了。

 

面对日益恶化的生态环境,一些有识之士开始警觉,大声疾呼,并付诸某些具体行动。这些作为,尽管也取得了一些积极的成果,但根本无力遏阻全球生态环境继续恶化的态势,更谈不上化除整个生态危机了。为何如此?就因为在这些人努力改善生态环境的同时,为数多得多的人却在那里继续污染环境、破坏生态。为什么继续破坏?为了短浅而狭隘的经济利益——国家把经济增长看得高于生态维护;企业把经济效益看得高于生态效益;至于在一般老百姓看来,对自身物质享受的关切远比对全球生态状况的关心要现实得多;即使有人心忧天下,也力不从心,只落得扼腕长叹而已!

 

显然,只有当人们普遍领悟了“保护自然就是保护人类自身,损害自然就是损害人类自身”(或如“太极和谐原理”所说“利人皆得以自利,损人终不免损己”)这个道理,自觉地放弃各种破坏生态环境的举动,共同致力于改善生态环境,全球的生态危机才能逐步得以克服。

 

恩格斯曾提出“人类同自然的和解以及人类本身的和解”(《马克思恩格斯全集》第一卷第603页)。这包含了人与自然、人与人两个方面的和解,而不仅仅是人与自然一个方面的和解,因为这两个方面的和解是相辅相成的,并且只有在人与人实现和解的基础上才能同心协力地致力于人与自然的和解。所以需要整个人类的价值观念发生根本性的转变,让人类本身(包括国家间、民族间、地区间、组织间、家庭间、个人间)实现和解,进而使全球的生态环境得到彻底的改善与全面的恢复。

 

人类社会经历了洪荒文明(亦称原始文明)、农业文明,现在正处于工业文明的末期。洪荒文明可谓纯属自然;农业文明是为顺应自然;工业文明则是背离自然。许多人都知道,社会的发展是“螺旋式上升”的。因此,现在应当回归自然——在更高的层次上回归自然。而这,正是生态文明的使命,也是人类唯一的光明前途。因为,倘若不能由工业文明转向生态文明,就无法形成“螺旋式上升”的循环,人类就必定归于毁灭。

 

以上,就是当今时代“闻道”的重要内容。

 

2.守德

 

“闻道”之后,就应当按照生态文明的要求恪守相应的道德规范。这既是全体人类维护生态的需要,也是个人自己得到幸福的需要。

 

人类如果继续与大自然为敌,必将遭到大自然更加严厉的报复。人类只有与大自然为友,珍爱大自然,呵护大自然,才能得到大自然友好的回报。这是环保道德。

 

此外,人类只有变争斗为和解、化相残为相携,才能达成一个相亲相爱、其乐融融的和谐世界。这是社会伦理。而当一个人对他人怀抱友爱、示以友好、施以友助的时候,自己会有一种美滋滋、甜蜜蜜、暖融融的感受。这就是最好的回报。只要这个过程持续不断,其人格必定得到升华,其人性必定得以净化,其人生必定趋于畅达。这才是真正纯洁而恒久的幸福。正如孟子所言:“爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。”善良者自有善报,此言不谬。

 

以上所述,就是“人生智慧教育体系”之梗概。

 
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